道德经全文及译文及悟道心得，道德经修身之道感悟与收获

道德经全文及译文及悟道心得？

道德经·第一章春秋时期 · 老子道可道，很道；名可名，很名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，时常伴有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

译文“道”假设可以用言语来表达，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表达的，它并不是大多数情况下的“道”)；“名”假设可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是基本上明的，它并不是普通的“名”)。“无”可以用来表达天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物出现之本原的命名。因为这个原因，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源一样而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是大多数情况下的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

道德经修身之道感悟？

道德经虽不长，却也有不少的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都拥有很多的论述，自我多少能理解的，能出现感悟的，实际上依然不会多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个“虚”字。

就好像数学中的0一样，讲究的是处下是低调是一无全部，实际上却说明了∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有哪些，才可以随时拿起什么。当0做为分母时，整个式子的结果便是∞。它告诉我们生活要留有空隙，以坚持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的宝贵，不可以再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那出现未来不可琢磨变数，那份能经过自我持续性奋斗而出现的改变。

在这个世间生存，针对任何一种人生，任何一种环境来说，并没带来一定谓绝对正确的标准存在，唯有在对应的环境下，根据现如今环境存在的法则顺应自然，并能主要事物各随其性，以此达到均衡平和之处，最后让事物生生不息。

《中庸》之中有一句话，叫：中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

意思就是说：中是天下的根本，和是天下一切事物最普遍的规律。达到中和的境界，天地便可自在其位而运行不息，万物便能各随其性，而生生不息。

这里说的“中和”，并非指面对问题时简单折中，或者毫不犹豫选择择圆滑退让的状态，而是在一定状态下，不管表面呈现的方法是主动还是被动，但其实质根本都是依照事物的客观条件作出合适事物自然发展的举止。

从谋事方面来说是“不在其位，不谋其政”，而在其位时，尽力为政，而从修身方面来说，则是不求主观妄念，但求客观不偏不倚的智慧。

《围炉夜话》之中有这样一句话：

奢侈足以败家，悭吝亦足以败家，奢侈之败家；犹出常情，而悭吝之败家，必遭奇祸；

庸愚足以覆事，精明亦足以覆事，庸愚之覆事；犹为小咎，而精明之覆事，必是大凶。

这句话的意思就是说：奢侈的行为足以让家业败落，但吝啬的举动也会让家业败落，奢侈而败家是满足常情，而因吝啬而败家一定是因为遭遇了意外之祸而起；愚笨可以败事，而过于精明也会败事，愚笨之人败事是败在其愚笨才智，而精明者败事，时常是产生了严重的祸患。

人生超级难找到绝对正确的处事标准，全部的“正确”也是在根据对应环境与条件之上存在的方法。

就像吝啬与精明，这两种状态都是某些人过度推崇的状态，有一部分人以节俭为乐，有部分人穷尽心机的玩弄智巧，但是，反观这两者，虽然他们能规避奢侈带来的败家之祸，还有本性庸愚的问题，但是，他们本身带来的祸患依然不会亚于奢侈与庸愚。

“奢侈能让人败家”是因为任意挥霍浪费，即便万贯家产，也会有山穷水尽这一天，这是可以让人理解的。而吝啬会败家的原因，则是因为吝啬的人因为贪欲驱使，肯定因急功近利而贪财无道，或者因为过分节俭而使人眼红，这样违背规律的方法自然也会带来祸患。

而愚笨之人因为见识浅薄、能力有限而办不成事正常，但精明之人因为擅长于卖弄智巧，时常也会因为耀眼的光芒招人忌恨，或者仰仗自己聪明总是过度以主观意识妄为因为这个原因带来灾祸，这样的情况也是有的。

而且，后两者所带来的祸患，更大于前者。

二、

故此，说任何一种看似好的状态，或者是一个人引以为傲的举止，都未必是人生真正正确的处事法则，过度主观的举动肯定会带来违背客观的问题，而最好的方法则是顺应自然之道的条件而处事，其实就是常说的这里说的满足中庸之道。

《道德经》有一句话叫：善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不需要筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。

这句话包含一个很有智慧的深意，这个深意也是满足道的智慧方法。

我们第一来看这一句话的意思：擅长于行动的人做事从不留下痕迹，擅长于言谈的人不留下漏洞让人指责，擅长于用于计数的人不需要筹码，擅长于封闭的人没有门栓，却叫人没办法打开，擅长于打结的人不需要绳索却能捆住人。

这段话的意思有一个核心，在下一句之中反映，这句话叫做：“是谓其明”，意思就是说：这叫做因循常道之理。

聪明的人，他的“聪明”是停留于主观的状态，一个喜欢卖弄聪明的人，他的聪明是止于数的状态，而真正的智慧，则是让自己的行为能合乎道的状态。

在任何情况下能找到现如今环境所存在的条件，根据现如今环境，顺其自然规律去发展，这个才是真正的智慧状态。

故此，《道德经》中所说的：“善行、善言、善数、善闭、善结”，都是这样，可以找到合乎规律的大道行为，这一点就是我们今天所说的，可以以“中和”方法顺应自然之道的中庸智慧。

“中庸”是儒家的思想，而“道”是道家的思想，两家是不一样的学说，也是用不一样的语言方法呈现的，但是，两者殊途同归，其背后的实质全部在告诉我们，找到合适现如今的一个正确发展方法。

就好像《围炉夜话》之中所说的那样：太过于奢侈不对，但是，太过于节俭也不对，太过于愚笨有一部分缺乏，但是，太过于精明，同样有一部分过“余”。

任何一种不满足现如今条件的方法都是错的，故此，我们才说“在生活中，超级难找到一个绝对正确的处事标准”，因为相对正确的，都是不以主观意识为标准，这才是可以我们可以行使的中庸之道。

道德经心得体会 篇1　　寒假以前学校组织各位考生学习了道德经的前两讲道法自然、无为而治，学完后当时心灵很是触动，于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲，当然触动还是挺多的。　　我认为《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的道是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需我们从各个方面来理解。其实，宇宙万物之运行是存在一定的客观规律，这个客观规律，需我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。

道德经第二十八章的感悟与心得？

道德经第二十八章感悟：谦卑的人实际上并不是真的怯懦，正因为他们清楚什么才是真正的强大，故此，才明白，天外有天，人外有人的道理，唯有充分认识这个世界，有自知之明，才会越来越强大。可以认清自己，时刻保持清醒头脑，才可以稳固长足发展。

道德经第二十八章心得：老子的《道德经》，实际上也涵盖儒家、佛家，说的都是有关如何从内心感受上去体悟我们的本心本性，其实就是常说的内心一气的实相问题。当我们心能真正观到那个实相时，外面的应对进退就如同孔子所说：“从心所欲而不逾矩”，从心所欲，就是放开对心的控制和管束，但却不会逾越大道的一丁点的矩度，全部人事的应对进退都依道而行，不会有半点差池。故此外在的为人处世的根本，在内而不在外，内在处理好了，外在也就迎刃而解了。

自己内心光明行为洁白，外表淳朴天真，这才是有德之士的样子

[王弼原文]知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

[帛书原文]知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒【tè】。德不忒，复归于无极。

白：本义为白米粒。这里是引申义：纯洁、洁净。

黑：本义为把头或面涂抹的颜色像煤或墨似的看不知道。

式：即栻【shì]】，古代占卜用的器具，形状像罗盘，后来叫星盘。这里指一种普通的工具。

忒【tè】：本义为变更。这里是引申义：差错。

无极：一词在文言文中是表示“没有中心”的意思，代表着上古华人对事物出现以前状态的抽象理解，就是指“道”。

这几句可以翻译为：

深知自己内心光明行为洁白，但是，却持守着不清楚对错愚钝无知的状态，甘心做天下一个普普通通的工具。甘心做天下一个普普通通的工具，这样与道相合的德行才不会出错。这样与道相合的德行才不会出错，才会恢复回归到无知无欲、没有善恶美丑无二元对立的境界中。

看重点：自己内心光明行为洁白，外表淳朴天真，这才是有德之士的样子。

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